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希阿荣博堪布：浮躁时代，唯有寂静调柔的心让人真正信服
希阿荣博堪布总是露出孩子般的热忱笑容。他身边的人形容他有一种柔和的力量，“仅仅是看着你，坦白、谦卑，你就无法不流泪”。他1963年出生于四川甘孜德格。家境贫寒，抱着“从修行之路第一天开始，就想好远离家乡，去到无人之地，随时准备死在沟壑之中”的心愿，自幼出家，在色达喇荣五明佛学院依止晋美彭措法王修学佛法。他的《次第花开》、《寂静之道》和新书《生命这出戏》，朴实智慧，充满对现代人、现代社会的理解，出版后全部成为热销书。他主持的扎西持林，只用了短短不到20年时间，就被信众们从五间小木屋，发展成甘孜德格著名的宁玛派道场，其中包括闭关中心、养老院、贫困孩子抚养院和医院，修行者极众。
三联生活周刊：现在的社会舆论芜杂，是非无法明辨，往往是狭隘极端的意见容易博取掌声，客观、冷静的观点反而无人追随，好像正确的见地也不再被关心，在这个哗众取宠的时代里，我们该如何看待这个世界？
希阿荣博堪布：我们对世界的认识由于受到自身视角的限制，往往是不全面、不准确的，而这种片面、有偏差的认识决定着我们对人对事的态度，所以我们总是不能很好地与人、与周遭环境相处，并为此而持续地感受着焦虑痛苦。
佛陀当年初次给弟子们讲法，首先就是教大家去认识、体会生活中无所不在的缺憾、局限和矛盾，去看我们自身、我们与世界之间是怎样冲突不断、苦恼重重的，而这一切背后是我们错误的态度和见地。我们想拥有怕失去，我们为了自保而侵犯、攻击、抗拒，我们认为现象是孤立的，人我之间是界限分明的，自我是不容置疑的存在并且永远需要摆在一切考虑的中心。而事实上，事物包括我们自己在内都是无常的，没有什么能真正被保有，因而我们的抗拒、担忧乃至种种极端的情绪只是增加不必要的苦恼。如果能改变态度、澄清误解，那么，不仅我们对世界的认识会更准确、完整，更重要的是，我们将因此而更快乐、更自在地生活。佛法是很务实的，建立正确的见地，调整态度和方式，不是为了单纯地满足求知欲，以及获得认同和赞许，我们这样做主要是为了止息烦恼，获得安乐。佛法中有系统完整的教法指导我们一步步突破自身局限，扩大视野，学佛给我们更宽广的视角去看世间万象。宽广的视角在佛教中称为“智慧”。
视野宽了，就知道眼前这一事一物没有哪个是孤立存在的，它必有它的来龙去脉、前因后果，在时间和空间上，各个不同的事物、现象之间其实都千丝万缕地联系着。当你想把所有矛盾和问题都归咎到某一人、某一件事上时，你会发现这样做很难。当你看见别人这样做时，你也能理解那种极端和狭隘是多么复杂的诸多因素共同作用的结果，有了这份了解，我们会变得宽容，因为即使是一个可恶的人，一件不合理的事，这可恶、不合理也是由许许多多的人和事共同造成的。反过来，由于知道有数不清的条件影响、限制、造就着人的思想言行，我们能更深切地体会到为人的不由自主和因此而感受的痛苦，悲悯之心便会油然而生。
三联生活周刊：修行听起来极其艰深，我们该如何面对不健康的生活方式和精神状态，在现代生活中，我们又如何修行？
希阿荣博堪布：不要用神秘的眼光看待修行，修行的目的是为了远离痛苦，获得安乐，其实这是我们一直试图去做的事，只不过因为方法不对，往往适得其反。现代生活中许多不健康的生活方式就是例证，人们以为这样生活会更快乐，更有安全感、满足感，而实际上却只是增加了痛苦和伤害，在不安全、不满足的循环中越陷越深。佛法的修行，简言之，就是学习以正确的方法，创造正确的条件去实现自由安乐。显而易见，这是在普通人的平凡生活中也可以去做的。
具体如何修行，取决于各人的根器和愿望，但无论怎么，先要打好一个基础。佛法修行的基础是什么呢？是贤善的人格，更简单一点说，就是要有一颗善良的心，面对困境不会轻易失掉心中的善意。不伤害使我们逐渐远离恶业，而心中常怀善意使我们从容、坚韧，不论在怎样的境遇中都能发现、分享美好和快乐。修行是不断突破自我局限的过程，我们的内心需要足够柔软、开放和坚定，否则将举步维艰。
在见解方面，如果能对无常和因果生起坚定的信解，我们便能更好地面对种种不健康的精神状态，像焦虑、愤怒、嫉恨等等。之所以说不健康，是因为它们具有破坏性，在损害自己的心身的同时，也常常伤及他人。为什么说无常和因果的见地在这方面会有帮助呢？现代社会最为普遍的心理状态是焦虑和孤独，因为竞争加剧、生活节奏加快、社会分工的细化使人们更加强烈地感受到无常和孤立，无法再像以前那样习惯性地忽视、逃避无常了。其实人们对于无常的态度从一开始就是矛盾的。
对自己喜欢的人、物、状态，希望恒常不变；自己不满意的，希望尽快改变。然而因缘和合的事物都是无常的，我们的生活就是一幕幕因缘的聚散，生老病死，变化的相似相续。人们以为是无常带来了痛苦，其实是我们对无常的态度，是我们的希望和恐惧，让人持续处于焦虑中。事实上对于无常，我们别无选择，只能接受，因为无常就是生活。年轻的会衰老，相聚的会离散，拥有的会失去，就是这样。不是只有你在经历这一切，所有人都在面对无常，抗拒或挽留，终归于徒劳。认识到这一点，我们终于可以放松，并且不再那样强烈地感到孤独和委屈。这对于缓解焦虑、愤怒、嫉恨等情绪会很有帮助。
从积极的方面看，因为无常，一切才有改善的可能。无论我们现在多么无知、狭隘、混乱，只要按正确的方法努力去做，就有可能克服局限，为自他带来切实的帮助和安乐。什么是正确的方法？最基本的就是正确地取舍因果。因果是现象自然的规律，普通人由于局限，只能看到因果的无尽相续中某个片断，所以对因果的判断常常是不对的。只有圆满觉悟的佛陀才无误了知因果，他慈悲地告诉人们什么行为会带来什么后果，我们可以据此决定自己该怎么做。如果要从根本上远离不健康的生活方式和精神状态，我们需要断恶行善。远离灾殃，自在喜乐，终归是要身心正直、行宽心和才行。
做到以上这些，算是有了点基础，可以开始较为深入地修学佛法了。
三联生活周刊：关于人和社会、时代的关系，一方面我们不得不面对强大的负荷力，也就是“业”，另一方面又必须关爱和求知来推动世界。人和时代、社会的关系会造成矛盾吗？这是否是我们作为人，无法解脱的根源？
希阿荣博堪布：我想你问的主要是个业与共业的关系，以及人是否能摆脱业的束缚。
并不存在独立、自有的共业，共业只是无数交汇在一起的个业。因缘具足的时候，需要感受相似果报的众生面前会显现共同的果报，表现为一个共同的时空，也就是一个时代和社会。就每个众生而言，在共业的时空里，他们仍然感受着各自的业因果，所以个体无法解脱的根源在个业，在自己身语意的造作，而不在时代或社会。时代、社会并不是自有的存在，它只是无数个体的思想和行为的会合，在个体的身语意业之外，找不到单独存在的时代或社会。业的力量虽然强大，个体却并不是只能被动承受。承受当然是必须的，自造业自受报，各人循业流转，无可代者，但是在承受已成熟的果报之同时，个体仍然有机会去改变因缘，进而改变未成熟的果报。
身处某个时代，某个社会，对于其中的问题，一味指责或袖手旁观都不会有帮助。要知道，那些问题、那些趋势的形成，每个社会成员都出了一份力。你带着你的业，你的习气，你的因缘，来到这个时空里，强化着共业的种种特征和力量。而要改变时代，改造社会，我们需要从自己做起，也只能从自己做起。个业改变了，共业才会改变。如果你希望在一个诚信、祥和的社会中过着有保障、有尊严的生活，那么你自己先做到诚信、平和、理性，尊重他人。
我们每个人身上都有强大的惯性，身心活动一直是按着某种固定模式在周而复始，细观察一下，我们很多的言行、思想乃至心念都会给现在和未来的自他带来伤害。我说的伤害是指会让人经历、感受痛苦。根据佛法，改变这种循环的外力有二：一是反省自己的行为，清醒地认知它们的性质和后果，对于已造成或将造成伤害的行为生起真诚的悔意，并下定决心以后无论如何不再重复同样的错误，这叫忏前戒后。再通过持续的觉察，在平常生活中把这份认识和决心落到实处。另一种外力是根除对自我的执著，证悟空性，现见诸法实相。
我们看到，在不同时代和社会，有识之士们，有着理想和抱负，对社会、对现象有着敏锐观察、深刻思考的人们，他们在寻求个体解脱、共同幸福方面所付出的努力并不总有结果。究其原因，恐怕跟上面讲到的两方面都有些关系：对自己的思想言行所涉的因果没有真正深入地认识；对自我很执著，坚信我以固有实常的方式存在，我很重要，我的一切都很重要。
个人解脱的根源在于净化个人的身语意业，更进一步说，在于息灭个人内心的贪婪、嗔恨和执念，而不在于外部环境。寂天菩萨说过，在整个大地铺上地毯是不可能的，然而只要穿上鞋，我们就能免受荆棘砂砾之苦。
每个人的生命都或远或近地是其他人、其他众生生命的一部分，所以你的苦也是我的苦，你的局限也是我的局限，而我的愿，我的修行，我的清净善业也指向你的安乐清凉。
