守培法师（1884-1955），民国十大法师之一，修行受用、学识涵养为当时大众所称叹。法师坚守禅门遗风，务求佛教的真精神，精进不懈，坚持探索，品行质朴真实，为人毫不雕饰，堪称“行为世范，学为人师”。本文摘自守培法师《告国人书》，原文篇幅较长。
佛教流入中国已二千年，时间可谓久矣。而吾国人对于佛教，犹未能洞明其利益与性情志趣，遂以农工人之眼光观佛教徒故，谓佛徒不生利，谓佛教是迷信，是消极，无益于世。
余谓作此说者，正是不明佛教之利益者也。以彼不识佛教之利益故，谓佛教无利益，非佛教真无利益也。如不识美玉者以美玉与蛮石同观，而美玉反不若蛮石之坚牢。又如不识良匠者以良匠作小工用，而良匠反不若小工之技能。此人虽有美玉良匠，不能得美玉良匠之利益，而美玉良匠亦不能显其良美之才能，两可惜也。
迨今科学发明，佛教所说、从前所谓虚无缥缈者，今多证实，因而乃知佛教之学理驾于一切学一切教之上。然虽知佛教之高尚，究未知其高处何在，犹以世俗之眼光观佛教，而曰：佛徒与俗人同一国民，同受国家之保护，而俗人按时生利以厚国家，唯佛徒靡但不生利，且分俗人之利。佛徒虽无利于国，而国犹爱惜佛徒，谓俗同是国民，不忍轻为废弃，但望佛徒舍其旧习，与俗人同事，而佛徒竟不能满国人之欲望，于是乃谓佛徒负国，而国所以不护佛徒，听其佛徒自生自灭。由斯佛徒如无依据之孤儿，所有之财产时被外人侵占，所有之寺宇恒为军警共有，佛徒际此危甚矣！
夫国人皆谓佛教负国人，余则谓非佛徒负国人，实是国人负佛教。何以故？
尝闻善治民者，犹如良匠量材取用，使人民各得其所。譬如农人种谷，万物生性不同，农人分别而种之，宜旱者旱种，宜水者水种，宜春者春种，宜秋者秋种，使万物各得其所，无不利焉。治民者，知万民生性不同，亦应分别而治之，劳心者劳心，劳力者劳力，智者用人，愚者用于人，各因其材而使之，宜无往而不利焉。
有不善为农者，谓稻与棉皆植物也，同种于水田，同时灌溉，同加爱护，而稻则按时开花结实，而棉不但不开花结实，且焦牙败种反有害于嘉禾。然棉虽无利于农，而农犹爱惜其棉，谓棉亦百谷之一也，不忍轻为废弃，惟冀棉改其旧性，与稻同功。而棉竟不能满农人之欲望，于是乃曰棉负农人，而农人因此不护其棉，乃听其棉之自生自灭。忽有知棉性者，曰：农人负棉也，非棉负农人。农曰：我多年业农，素以棉与稻一眼看待，并未稍有分别，而棉从未一实以利我，彼负我甚矣，我何负于彼哉？或曰：我谓尔负棉者，非培植不如稻也，乃为尔不知棉之性也。稻宜水，棉宜旱，稻得水则生，棉得水则死，尔以棉种于水，是置棉于死地，棉欲生而不能，而尔则责棉之不实，是我所以谓尔负于棉也，非棉负尔也。而若顺其棉之性，以旱地植之，无劳灌溉，自能开花结实，有益于尔，恐尔禁其不益，亦不能矣。既而农人知其棉之性矣，改种其棉，棉遂其生性，而农人果有所获焉。
僧之异俗，犹棉之异稻，国人不知佛徒之生性而冀佛徒为俗事，犹农人望棉而结稻。棉若结稻，则不得名为棉；僧人若为俗事，僧即成俗，安得名为僧乎？佛徒性喜清净，俗人性喜荣华，有荣华则不得清净，有清净则不得荣华，僧俗性反。欲僧人而为俗事者，犹种棉于稻田，生且不能，利从何有？是余所谓“国人负僧，非僧负国人”也。若国人置僧于清净之地，隔断名利，自能成就佛法，以益国人，恐国人禁其不益，亦不能矣。吾国人若知佛徒之生性，改治僧之法，使僧得遂其生性，必大有所获焉，岂同世利而已哉！
