有一个成语叫“孝感动天”，至孝之人，不仅可以感动天地，也能感化禽兽，在正史中类似记载数不胜数。《孝经》有云：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”《论语》则说：“孝悌也者，其为仁之本与！”其实只要我们看清“教”字结构，就可以知道“孝”有多重要。然而儒家重视孝道，世人都很清楚；但是佛家也重孝道，常人未必了解。《孝经》中说“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，世俗则说“不孝有三，无后为大”，但出家人既要剃发又要禁欲，若以常规眼光看待，这已经是不孝，而且是大不孝，历史上对此也有过莫大争议。近代印光法师有《佛教以孝为本论》，标明佛教同样以孝为本。那么，佛家所提倡之孝道，究竟有何奥义？
孝之为道，其大无外，经天纬地，范圣型贤，先王修之以成至德，如来乘之以证觉道。故儒之孝经云：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”佛之戒经云：“孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。”是世出世间莫不以孝为本也。
奈何世俗凡情，只知行孝之显迹，不知尽孝之极致。每见出家释子，辄随己臆见，肆其谤讟，谓为不孝父母，与荡子逆徒无异。
不知世法重孝，出世间法亦无不重孝。
盖世之所谓孝者，有迹可循者也。释氏之所谓孝者，略于迹而专致力于本也。
有迹可循者，显而易见。专致力于本者，晦而难明。
何以言之？
儒者服劳奉养，以安其亲，孝也。立身行道，扬名于后世，以显其亲，大孝也。推极而论，举凡五常百行，无非孝道发挥。故礼之《祭义》云：断一树，杀一兽，不以其时，非孝也。故曰：孝悌之道，通于神明，光于四海也。论孝至此，可谓至矣尽矣，无以复加矣！然其为孝，皆显乎耳目之间，人所易见。
惟我释子，以成道利生为最上报恩之事；且不仅报答多生之父母，并当报答无量劫来四生六道中一切父母；不仅于父母生前而当孝敬，且当度脱父母之灵识，使其永出苦轮常住正觉。故曰释氏之孝，晦而难明者也。
虽然，儒之孝以奉养父母为先者也。若释氏辞亲出家，岂竟不顾父母之养乎？
夫佛制：出家必禀父母；若有兄弟子侄可托，乃得禀请于亲，亲允方可出家，否则不许剃落。其有出家之后，兄弟或故，亲无倚托，亦得减其衣钵之资以奉二亲，所以长芦有养母之芳踪（宋长芦宗赜禅师，襄阳人，少孤，母陈氏鞠养于舅家，及长，博通世典，二十九岁出家，深明宗要，后住长芦寺，迎母于方丈东室，劝令念佛求生净土，历七年，其母念佛而逝，事见《净土圣贤录》)，道丕有葬父之异迹（道丕，唐宗室，长安人，生始周岁，父殁王事，七岁出家，年十九，世乱谷贵，负母入华山，自辟谷，乞食奉母，次年往霍山战场，收聚白骨，虔诵经咒，祈得父骨，数日父骨从骨聚中跃出，直诣丕前，乃掩余骨，负其父骨而归葬焉，事见《宋高僧传》）。
故经云：供养父母功德，与供养一生补处菩萨功德等。亲在，则善巧劝谕，令其持斋念佛，求生西方；亲殁，则以己读诵修持功德，常时至诚为亲回向，令其永出五浊、长辞六趣、忍证无生、地登不退。尽来际以度脱众生，令自他以共成觉道，如是乃为不与世共之大孝也。
推极而论，举凡六度万行，无非孝道扩充。故《梵网戒经》一一皆言应生慈悲心、孝顺心。又云：若佛子以慈悲心行放生业，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母，而杀而食者，即是杀我父母。因兹凡所修持，皆悉普为法界众生而回向之，则其虑尽未来际，其孝遍诸有情。
若以世孝互相校量，则在迹不无欠缺，约本大有余裕矣。
惜乎不见此理者，不谓之为妄诞，便谓之为渺茫。岂知竖穷三际、横遍十方，佛眼圆见，若视诸掌也。
