禅是一种生活的艺术，生活的方式。我们一般人的生活，基本上不具备禅的超然性、超脱性，不具备禅者的喜悦安祥，都是在痛苦中挣扎，谈不上什么生活的艺术，无非柴米油盐妻儿老小。我们出家人也有种种的烦恼，出家人的烦恼，高尚一点的叫求学，叫参访善知识。古人讲“不愁无庙，只愁无道”，都希望在修行上达到一定的层次、在道业上有所成就，有了道就一定有庙——这是讲出家人的烦恼。在家人的烦恼，如果是学佛的人，今天听到说参禅好就来参禅，明天听到念佛好又去念佛，想阿弥陀佛马上就把他接到西方极乐世界去，不在这个娑婆世界停留，娑婆世界太苦太苦——这是学佛人的烦恼。不学佛的人烦恼就更多，痛苦就更多，可以说是一言难尽。生活当中哪有什么艺术啊！即使是艺术家，他的生活也并不就等于是艺术；也不等于是演戏，演戏是比较轻松的。
但是禅者的生活，那真是一种艺术。百丈禅师写过一首诗，讲出家人的生活，他说：“幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人。有缘即住无缘去，一任清风送白云。”在乾坤天地之间，是一个清闲自在的人，可见这种生活的艺术性很高。阵阵清风，缕缕白云，就像我们僧人的生活一样，就像我们僧人的形象一样，多潇洒多自在！可以说是真正达到了潇洒走一回。我们一般人说潇洒，实际上是硬着头皮说，哪里有真正的潇洒？真正的潇洒是禅者的生活，是一种艺术化的生活，所以说禅是一种生活的艺术。
在这里我想提一提赵州和尚，赵州祖师，他一生活到120岁。翻开他的语录一看，就可以发现他的一生真是艺术化的生活，他是一个极好的艺术形象，超脱、自由、自在。人家来向他请法，问怎么样修行，他说：“你请坐一会，我还有点事要去做。”去做什么呢？他到洗手间去。从洗手间回来了，他再对那位参访者说：“你要知道修行这件事，别人是无法代替的，连我要上洗手间这一点小事别人都代替不了。修行这么大的事情，光说是不行的，一定要自己踏实去做。”他用这样的方法来说法，我们现在没有修行的人像这样说法，真这么说人家会说你神经病。但是他这样说，人家相信，因为他有德望有摄受力，多潇洒！多自在！有一次，参学的人问赵州和尚：“如何是祖师西来意？”他把手一指：“庭前柏树子。”你说东他答西，你说南他答北，好像是风马牛不相及，实际上他是明明白白向你指示了西来意是什么：一切现现成成。还有一个“吃茶去”的公案——学人来参拜他，他就问：“你是第一次来，还是第二次来？”学人说：“我第一次来。”赵州说：“吃茶去！”又有一位学人来参见赵州，他又问：“你是第一次来，还是第二次来？”学人说：“我是第二次来。”赵州说：“吃茶去！”当时院主站在旁边不理解，向赵州发问：“第一次来的叫他吃茶去，宾主相见，有个礼貌，可以吃茶去。第二次来，就不是客人了，为什么还是吃茶去呢？”赵州和尚叫一声当家师的名字，当家师就答应了他，赵州说：“你也吃茶去！”这是多么高的艺术啊！他就在这样的一种潇洒自在当中，向我们指示佛法大意。不是像我这样坐在这个地方，耽误大家这么多时间，还要讲六天，滔滔不绝地这么讲，实际究竟能够起多少作用，我自己都怀疑。因为我连做赵州和尚的学生都不够资格，所以我讲的东西究竟有什么用我也不知道。
禅是我们生活的艺术，禅师、禅者的生活就是艺术化的生活。禅又是一种生活方式，这种生活方式是什么呢？一切现成。我们每个人都是饥来吃饭困来眠，这样我们不是都在修行吗？不对！我们在吃饭的时候有种种的分别：这个好吃这个不好吃，这个是酸的这个是辣的，这个是甜的这个是苦的。我们睡觉的时候也是在百般思索，辗转反侧睡不着，睡不着又硬要睡。那不是在睡觉，那是在挣扎！那不是在吃饭，是在吃分别！这个菜辣的，这是腐竹，这还可以吃，一直在分别！禅者的生活方式跟他对待一切问题一样，超越了二元对立，是在无分别中生活。一般来说，禅者的这种生活方式，我们没有达到那种地步，千万不要去模仿。你去模仿就糟糕了，因为你没有那种境界、没有那种受用，你的模仿仅仅是东施效颦而已。总之，禅是一种生活的艺术、生活的方式，是智者觉者的生活体现，是悟者行者的生活内涵。
