一天，在善来山的鞞沙伽罗园林坐着时，佛陀对众比丘说：“比丘们，我想给你们讲说真正伟大人的八种觉证。阿耨陀尊者也曾经讲说过这些觉证的内容。它们是大智者体证的真理，有助于一般人对治颠倒昏沉，以使他们能转迷为悟。”
第一所觉证的，就是一切世法的无常与无自性。观照世法无常和无自我的之性，你们使问解除苦恼，达致开悟、平和与喜悦。
第二所觉证的，就是越多的欲念会产生越多的苦恼。世间的一切罪苦，都是来自贪欲。
第三所觉证的，就是少欲简朴的生活，才会导致平和、喜悦与安宁。在简单的生活中，才会有时间集中于大道的修行和帮助别人。
第四所觉证的，就是只有努力精进，才可达致觉悟。怠惰与沉迷欲乐之中，都是修行的大障碍。
第五所觉证的，就是无明乃了无止境的生死轮转之起因。你们要谨记时刻多闻多学，以增长你们对一切事物的真正了解和发挥你们的辩才。
第六所觉证的，就是贫穷会导致愤恨，因而引起循环性的恶念邪行。在广行布施的时候，行大道者应以平等以对待所有的人，不论是朋友、敌人、过去曾犯错或目前造成伤害的人。
第七所觉证的，就是虽然我们有住世的任务去教导和帮助他人，但也绝不可以为世务所缠。出家的修行人，只得三衣一钵他们是应该过简朴的生活，以慈悲视众生。
第八所觉证的，就是我们不只是为自己开悟而修行，而是要全然贡献自己于带导他人入觉悟之门。
“比丘们，这就是真正伟大才之八种觉证。所有真正伟大的人，都因为这些觉证而达致彻悟。无论在那里，他们都会以这些体证为作育他人，开扩别人的视线，以使人人都找寻到导致解脱觉悟之道。”
当佛陀回到王舍城的竹林精舍，他获悉薄伽梨比丘病重的消息，并知道他很想见佛陀最后一面。薄伽梨比丘的侍从前来谒见佛陀。他向佛陀三鞠躬后，说道：“世尊，我的师傅病重。他现在寄住在一位造陶瓷的在家弟子家中。他嘱我前来代他向你顶礼。”
佛陀对阿难陀说：“我们立即前去探视薄伽梨比丘。”
薄伽利比丘见到佛陀步进他的房间时，竭力尝试座起来。
“不用了，薄伽梨。”佛陀说道：“不要坐起来。阿难陀和我会坐在床边这两张椅子上。”
与阿难陀坐下后，佛陀说：“薄伽梨，我希望你会恢复体力，痛苦减少。”
“世尊，我的体力正迅速减弱，而因为疼痛加剧，我实在感到很辛苦。”
“那么，我希望你没有担忧悔疚的苦恼。”
“世尊，我是有担忧悔疚的苦恼的。”
“我希望你的悔疚不是因为曾犯戒律所致。”
“不是，世尊，我一向都严持戒委，心中无疚。”
“那你担忧和后悔的是什么？”
“我悔疚的，是我久病以来，未能亲往控视世尊。”
佛陀用微带责备的语气说道：“薄伽梨，不要担心这些。你的一生没有内疚，这就已经是我们师徒间最难难可贵的了。你以为要见到我的面容才是见佛吗？这外在的身体是不重要的。最重要是我所教之道。你见到佛所教的，就是见到佛。如果你单是见到我这个身体而不见我所教的，那便完全没有价值了。”
静默发一会，佛陀问道：“薄伽梨，你明白我和你的身体，都是同样的无常不实吗？”
“世尊，我能很清楚的体会到这点。身体不断在生、死、和变化。我也明白到感受也是无常虚幻，不断的在生、死、和变化。思想、行念和意识也都依循生死的规律。它们全部都是不永恒的。今天你来访之前，我曾观想五蕴无常之性。我见到生命的五条川流，色相、感受、思想、行念和意识，全都没有独立的自性。”
“好极了，薄伽簟！我对你很有信心。五蕴内的一切，都不存自性。张开眼睛看清楚。那里没有薄伽梨？什么不是薄伽梨？生命的美妙，到处皆是。薄伽梨，生与死都再不能碰触你。对你四大原素假合的身体，置之一笑。对你体内起伏的疼痛，也只城建置之一笑。”
薄伽梨微笑，眼里闪着泪光。佛陀站起来离开。佛陀和阿难陀离开之后，薄伽利请他的朋友把他连床的扛到仙人山上去。他说：“像我这样的人，怎能在房间里死去？我要在辽阔天空之下的山边辞世。”
他的朋友天是抬了他上仙人山。那夜，佛陀禅坐至深夜。刚天亮，他便告诉几个经过他房子的比丘，说：“前去探访薄伽梨比丘，叫他不要害怕。他将会很安祥无悔的入灭。告诉他要安心。我对他很有信心。”
当比丘们找到在仙人的薄伽梨比丘时，他们把佛陀的讯息传递了给他。这时，薄伽梨说：“朋友，请你们把我从床上移到地上去。我怎可以在高床上接听佛陀之语？”
他们照他所要求去做，再重覆一遍佛陀所说的。薄伽梨合掌说道：“兄弟们，回到精舍时，请你们代我向佛陀作三鞠躬，并告诉他薄伽梨比丘已不久人世，又受着严重的疼痛。告诉他薄伽梨清楚见到见到五蕴的无常和无自性。薄伽梨已不再受五蕴所缚。临终时，薄伽梨已释放了所有的恐惧和忧恼了。”
比丘们说：“师兄，放心吧。我们回去时，会替你向佛陀三鞠躬和转告你的遗言。”
比丘们刚离开，薄伽梨比丘便入灭了。
那天下午，佛陀与数名比丘爬上仙人山上。蓝天没有点滴的云。只见一丝的轻烟从山下的一间房子里缓慢地圈绻上升，在空气中飘拂了一会，便散失了无痕迹。望着广阔圆浑的天际，佛陀说道：“薄伽梨已得到解脱了。再没有妄想心魔可以扰乱他了。”
佛陀继续他的行程，前往那烂陀和毗舍离。一天，在大树林的大林精舍舍里，佛陀对比丘们说：“作为众生之一，人类多少都必定要受苦。不过，那引起虔于学习和修行正法的人，是会比其他人受少了很多的苦。这是因为他们具有了解的慧力，他们修行的果实。”
当日非常闷热。佛陀和比丘都坐在美丽的娑罗树荫下。他用手捡起一小撮泥土，提在他的姆指和食指之间，问道：“比丘们，如果我们将这泥土与伽耶山相比，那一样较大？”
“当然是伽耶大得多了，世尊。”
“正是如此啊，比丘们。那些因修习正法而生慧的人，他们所受的苦比起那些沉沦于无明的人所受的，实在少得太多了。无明把痛苦扩大了亿倍。”
“比丘们，又譬如一个被箭射中的人。他会感到疼痛。但如果他被第二支箭在同一位置上，他的疼痛将会是双倍的严重。又如果他被第三支箭身中同一位置，他要受的疼痛就更加严重得超出千倍了。比丘们，无明就是第二和第三支箭。它会加强痛楚。”
“由于能深切了解，一个行者便可以替自己和他人防止痛苦加深。当不安的肉体或精神感受生起时，智者并不会担忧、埋怨、饮泣、拳胸、扯发、折磨自己的身心或晕倒。他会平静的观察他的感受，而很清楚知道这只是一种感受而已。他知道他并不是那感受本身，而且更不是受制于这种感受。这样，痛苦便不能缠缚他。当他有痛苦的感觉时，他知道那痛苦感觉的存在。但他没有失去他的平和镇定，没有担忧，没有畏惧，更没有怨言。因此，他的痛苦便只是肉体上的，而不能扩散和扼杀他的整体。”
“比丘们，你们要精进修行甚深的察觉，以能得到慧果的产生，因而脱离痛苦的藩蓠。那时，生、老、病、死、便再不会对你们做成任何扰恼。”
“一个比丘要去世的时候，他应该投入于观照身体、感受、心和心生的物象之中。他的每一静太和行动，都应该尽在专念之中。就是他的感受，也应该投于专念。那比丘应该观照身体感受的无常性和互依性，以使他不会再被身体和任何好与坏的感受所缚束。”
“如果他需要气力来抵受痛苦，他应该这么观想：‘这是一种需要我全部气力来抵受痛苦。这痛苦并不就是我。我不是这痛苦。我没有被这痛苦控制。我此刻的身体和感受，就像一盏油尽心桔的灯，快将熄灭。灯的光，只是因缘而现、因缘而灭。我不被缘所困。’如果一个僧人这样修观，平和解脱便会现前。”
初雨的来临，将炎夏的热气顿消。佛陀回到祗园精舍结夏安居。他再次对比丘和比丘尼讲说缘起之法。一个比丘起来问道：“世尊，你说意识是形相的基本。那么，是否所有世法都是由意识而生呢？”
佛陀答道：“对。色相只是意识的客体对象。主体与客体是意识的一体两面。没有客体，就不可能有意识。意识与意识的客体，是互依而存的。就因为意识的主客两体不可分割的关系，它们便可说是因心想而生的了。”
“世尊，如果色相是由意识所生，那么意识不也就是宇宙的来源？有没有可能知道意识或心识是从何而来的？它起自何时？我们可否说心是有开始的？”
“比丘们，始与终都只是心智构造的概念。其实，并没有真正的始或终。只有当我们被困于无明之中的时候，才会产生始与终的念头。人就是因为被困于无明。才会堕落生死轮转之中。”
“如果生死轮转无始无终，我们又如何跳出生死呢？”
“生和死也都只是无明所生的意念。超越了生与死和始与终的念头，便是超越了这个了无止境的轮转。比丘们，我今天就是要说这么多了。谨记修习深观万象。我们日后再谈这个问题。”
