我们可以坐禅，可以行禅，我们的耳朵听，也可以禅修。
当然“听”所关联、所培养的不仅仅是禅修功夫。在生活中，首先是我们和其他人之间的沟通问题，人和人的沟通主要是用语言，语言的接受就是靠听。佛经里讲娑婆世界的众生比较发达的是耳根，也就是说，接受信息比较重要的渠道就是耳根。
所以，人和人的沟通，听占了很重要的一部分。要养成一种好的倾听的习惯。要了解一个人的心态，了解他的意思，就倾听他说话，要少说多听，而不是多说少听。这就是在你的时间分配上说话占的比例少一些，听对方说要多一点，这样你才能了解他，了解他的意思、他的状态。一个有着良好倾听习惯的人，在和别人的交流中应该没有障碍。
以一颗“空”的心去倾听
这种倾听的习惯，重要的就是要有一颗开放的心、一颗空的心。
什么是空的心呢？就是你在听别人说话的时候，先要把心里的很多先入为主的见解——预想的东西、假设的东西、道听途说得到的印象，放到一边。其实别人讲话，你以空的心，专注地听，是一种非常好的禅修。因为那时候，心里没有什么杂念，在听的过程中，也没有什么分别，只是纯然地、客观地去倾听。这种习惯的养成，既是一个人、一个社会人必要的修养，也是我们在生活和工作中首要的沟通技巧。
人和人的误会，有时就来自于你没有听清对方的话，或者来自于其中一方不愿意听对方讲话。生活中两个人吵架，经常会讲一些话，我们来分析一下：有的时候说，“住口!”意思是不要讲了，我不想听。当你不想听的时候，矛盾就来了。还有的时候会说，“你听我说”，经常重复这句话。也就是说，每个人都有一种愿望，希望别人倾听他讲话。
聪：耳朵 名：眼睛
再看一看，汉语有一个词叫“聪明”，“聪”说的是耳朵，“明”说的是眼睛。耳朵倾听的能力，人和人有很大的差异，它其实构成了我们的智商，构成我们的基本素质。有的人听很长的一篇讲话，他能够八九不离十地复述，记住大意，你看这耳朵厉害吧？有的人接听一个简单的电话，可能抓住一个信息，把其他忘了，记住后面把前面忘了，这是个什么问题呢？就是听的能力问题。所谓聪不聪明呀，聪不聪，明不明，这种能力是可以培养的。
我们在禅堂里打坐所培养的基本技巧，都可以在生活中运用。你听别人讲话是不是专注呢？这个专注，就是我们在禅修中通过数息、念佛、参话头等方法训练过的。在你听的时候，是不是能专注，能比较好地把你的心放空？——要完全放空，可能一时做不到，能够比较客观、比较开放、比较深入地去听，这其实也是在静坐的禅修中培养过的一种心态，不过你把它运用在“听”之中而已。
有时候 我们并不知道自己在讲什么
如果我们能够养成倾听的良好习惯，和别人的沟通会事半功倍，人和人之间的和谐有了保证，矛盾、斗争、争吵会减少，误解会消除。当然，这里面还有其他的很多奇妙的效果：很多时候人们讲话，并不知道他在讲什么，他自己都不知道他讲什么——那往往是他被一种情绪俘虏或者被错误的见解左右的时候。
为什么我们禅七中要禁语？因为我们嘴巴的很多活动实际是受无明支配的，所谓“无明”就是一种盲目的力量、盲目的情绪、盲目的见解，身心内在的浮躁，在推动嘴巴在那里絮絮叨叨地说。
还有的时候，我们的心不够平直，我们讲的话和我们想的有偏差，想的是东，讲的可能是西了；有时候自己也不知道，讲出来的意思不是自己真正的意思。
养成“听德”
凡此种种，对于一个有“听禅”功夫的人呢，就靠听，他都能够了解对方的真实状态。所以，以专注的心、放空的心去听，恰恰不会被听的内容所迷惑。
做管理工作的人有这样的经验：有时候身边的人跟他讲很多的话，而意在言外，所以言外之意你能否听出来，这是个能力呀!还有的时候，言外倒没有什么意义，但是有他自己身心的很多困惑、很多状态，在他的语言中包搅着，你能否听出来呢？
所以，我们在平时，特别是跟人交谈交流时要养成这种“听德”，训练听的专注。以放空的心去听，是一个很重要的修行法门，里面很多内涵、很多妙处，需要你亲身去体会。
和娑婆世界最有缘的一位菩萨就是观世音菩萨。观世音菩萨的名号有一个意思，就是观世间音声而得解脱。这个观世间音声的“观”，首先就是“听”。在这里为什么说是“观”呢？用心地听就是“观”。你能用专注和放空的心去听，那就是一种观。六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，都可以成为我们观照的工具。而观照的能力，实在是来源于我们的心。
我们每天都在听。什么东西在听？听的声音有来有去，有生有灭，有大有小，有好话有坏话……但是据说有一个超越这生生灭灭、来来去去的真实、真相，和这些声音、和我们每天接触的六尘就在一起，我们如何去认出它来？
倾听，并不是每个人都会的，我们原来并不会。倾听，也并不仅仅是我们在生活中要加强沟通的技巧，它确实就是我们下手用功的地方。
本文节选自《禅》刊
