生活不可能像你想象得那么美好，但也不会像你想象得那么糟，平常心是道。
修得平常心，忘掉成心、机心、分别心
真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。
庄子讲了一个故事：鲁国的木匠名叫梓庆。他的职业是“削木为镶”。镶，是是一种乐器，上面雕成老虎的样子。这木匠把镶做成了“见者惊为鬼神”，看见的人都惊讶无比纷纷询问其中的奥秘。
梓庆很谦虚，说我根本没有什么技巧啊！他对鲁侯说：我准备做这个镶的时候，只是用心去斋戒。斋戒的目的，是为了“静心”，让自己的内心真正安静下来。
“在斋戒的过程中，斋戒到第三天的时候，我就可以忘记“庆赏爵禄”了；斋戒到第五天的时候，我就可以忘记“非誉巧拙”了；到第七天的时候，我可以忘却我这个人的“四肢形体”，也就是说，到第七天，达到忘我之境。这个时候，我就进山了，观察树木的质地，看到形态合适的，仿佛一个成型的镶就在眼前。然后我就把这个最合适的木材砍回来，顺手一加工，它就会成为现在的这个样子了。梓庆最后说，我做的事情无非叫做‘以天合天’，这就是我的奥秘。”
木匠的故事让我们认识到，要摒弃成心、机心、分别心、妄想心，才能做到“以天合天”，让自己的心接近大道。才能把事情做到极致。
木匠告诉我们一个朴素而又玄妙的道理，要穿越三个阶段：忘利、忘名、忘我。如果能做到这三点，你就会知道世间大道的规则，做到“以天合天”。这个很难吗？并不难！这只是需要我们在心中，把很多朴素的东西重新捡回来，这就是所谓的“见素而抱朴”。
外化内不化，乘物以游心
在《知北游》一篇中，庄子曾借孔子的口提出了一种人生价值观：“仲尼曰：古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。”
“外化而内不化”的意思是说，外表随物变化，而内心有所坚持，凝静不变。
一个人之所以成为他自己，正是在于自我的独特性。其独特的价值观、独特的风格和内心的秉持构成了独立的人。一个人在表面上可以非常随和，非常融通，但他的内心一定要保持住自己的独特，有自己的坚持，这就叫做“内不化”。
生存随遇而安，生命有所坚持。面对外在的世界，应该通达和顺应，而内心则应该坚持自己的秉性，不要随波逐流。一个人如果能够做到处世八面玲珑，而内心始终固守着最初的人生观、价值观，那么他就已经达到了较高的人生境界，外事外物都无法动摇他的初心。
只有我们做到“外化而内不化”，才能真正达到乘物以游心的境界。所谓“乘物”，就是驾驭自然规律、知识思想和法则。要乘物首先要顺物，就是要外化。但又要坚持自我的本心，就是要内不化。
只有最大限度地顺应自然，又最大限度地坚持自我，才能够“乘物”“游心”－－以实现精神的自由和解放。
真正的快乐
庄子在《天道》中说：“与人和者，谓之人乐，与天和者，谓之天乐。”庄子认为快乐分两种，一种是人乐，也就是人与人之间的乐；一种是天乐，就是那种超脱的乐，与天地相和谐的乐，是那种达到极至的乐，又称至乐。
庄子在《至乐》中说：“至乐无乐，至誉无誉。”意为达到极至的快乐是在内心深处，是没有表现的。真正的荣誉是没有赞扬、没有名辉的荣誉。
真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐；是虚无恬淡、怡然自得的乐；是无忧无虑的乐，是无声无形的乐。
所以，真正的快乐与地位无关、与财富无关、与事业成功与否无关，这种快乐，并非物质或地位等因素所决定，而是取决于一个人的精神境界，而只与我们的心有关。
