坐禅时心里要宁静，但也不能像木头一样，无知无觉，陷入一种枯寂的状态。一落枯寂，就会阴气太重，容易出问题，比如说精神恍惚，麻木不仁，走火入魔等。所以我们在参话头、做功夫时，既要看住这个无字，内无身心，外无世界，同时又要能够灵动，忌讳落入枯寂。所谓灵动，就是既要寂，又要照。有寂有照方是正定。没有照、没有灵动，就成了枯木禅。修行落入了枯寂，便没有进步。尤其是刚起步的时候，更应当防止这一点。
古人把落入枯寂状态叫做“堕入无事甲里”，好比一个铁壳子，把你的整个心态都包裹住了，这时你要透过它，需要花很大的力气。所以做功夫时，一定要寂照同时，定慧双运。行香时也要注意这一点，不要把头垂得太厉害了，这样容易使我们陷入枯寂的状态。无论是打坐还是行香，都不能失去觉照，觉照的功夫到家了，那时就是古人所说的“灵光独耀”。在根尘相接的时候，心中的智慧光明，也就是那一点灵光，昭昭不昧，不起分别，不生执着，自在无碍。宋代有一位大儒学家，叫做朱熹，他有一首诗，可以用来说明这个道理：
半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊，
问渠那得清如许，为有源头活水来。
“半亩方塘”比喻我们的心田，我们的心如同澄澈的池水，阳光、云彩可以在其中映现得清清楚楚，所以说是“天光云影共徘徊”。“问渠那得清如许”，为什么这一泓池水如此清澈如镜呢？因为它不是死水，而是活水，有活水源头不断地来充实，所以才这样清澈干净，没有污染。我们用功夫时也应当像这样时时刻刻有活水来滋润，这个活水就是觉照。有觉照这个灵动的活水，我们才不会昏沉，不会散乱。既不偏寂，又不偏照，寂照并同，这是我们做功夫最恰当的方法。
来源：《禅》刊
